Introduzimos nossa reflexão acerca da Educação estética: corpo, infâncias e racismo com a fala de Belonísia, personagem da obra literária Torto Arado, do escritor baiano Itamar Vieira Junior (2019). Belonísia, cansada das histórias fantasiosas que uma certa espécie de educação produz, da exaltação de um modelo de herói e a ode ao colonizador presente na cultura que exporta o brasileiro como um “povo cordial e feliz”, manifesta que a escola não lhe chama muito a atenção. Segundo a personagem, a escola fala de uma forma que “não lhe diz muita coisa”. Torto Arado nos permite iniciar o percurso conceitual acerca da relação entre estética, corpos negros, mais especificamente as infâncias negras e o racismo estrutural.

Propomos problematizar o papel de uma educação estética e sua importância na formação das crianças negras e seu imaginário ao trazer o diálogo com as obras das artistas Rosana Paulino, Chimamanda Adichie, e as interlocuções teórico-conceituais que implicam em debatermos como essas artistas trazem as feridas da escravização em suas obras. Elas nos permitem refletir como o racismo estrutural e institucional não só constitui a formação do imaginário ocidental, mais especificamente no Brasil, mas como a arte é um caminho para refletirmos como o corpo negro foi tratado tanto pela ciência quanto pelas epistemologias modernas, sendo artífice de experimentação e cobaia para legitimar práticas de violência, eugenia e os mais variados abusos de poder. Não podemos pensar os corpos das infâncias negras sem olharmos para os seus antepassados, como a corporeidade desses sujeitos foi tratada secularmente pelas ferramentas do conhecimento científico, artístico e jurídico.

Nesse contexto, primeiramente buscamos problematizar a obra da artista Rosana Paulino ao resgatar a sua fala, que se apropria da história da escravização para ressignificá-la à luz das linguagens artísticas e demonstrar que a história não é neutra e que devemos desconfiar da narrativa dos vencedores. Paulino enuncia que escolheu a arte para dizer o que sente e pensa. Escolheu a arte para dizer dos abusos que seus ancestrais historicamente sofreram e sofrem. Por isso, não podemos desconsiderar a necessidade de olharmos para o conceito de branquitude e suas categorizações sociais. Bárbara Carine Soares Pinheiro (2023), em Como ser um educador antirracista, explora como no Brasil o racismo não é genético, mas sim fenotípico, é pela estética que as crianças negras ao nascer são talhadas para viver ou morrer. Combater esse imaginário desumanizador é tarefa de uma educação ético-estética.

Em um segundo momento, tencionamos a leitura de Chimamanda Adichie acerca da superação de uma única história, a importância da pluralidade de histórias como processo de humanização dos povos e suas diferenças, não existe um único corpo, assim como não existe uma história unívoca. Em um terceiro momento abordamos a formação das crianças negras e suas infâncias em ressonância com Nilma Gomes e Marlene de Araújo (2023), que abordam o conceito de justiça cognitiva, curricular e social. Compreendemos que o currículo escolar não se constitui de uma imparcialidade ideológica, epistêmica e estéril, evidenciando que as consequências disso para a formação das crianças negras e suas infâncias são devastadoras. Esperamos caminhar em direção a uma formação estética que cada vez mais humanize os sujeitos na direção de uma educação pautada nas relações étnico-raciais.

Extraímos o título de nossa introdução da fala da artista brasileira Rosana Paulino, ao defender a escolha de trabalhar esteticamente para lidar com as questões de sua vida, principalmente a denúncia e a crueldade advindas do racismo estrutural e histórico presente na cultura brasileira. Na prerrogativa de humanizar no viés da arte corpos historicamente desumanizados, Paulino encontra no fazer estético formas de dar aos corpos negros sacrificados pela escravização: histórias, memórias e afetos. Poderíamos relacionar a experiência estética presente na obra da artista com a maneira que as crianças negras percebem seus corpos representados em sua formação. Ainda, seria possível estender nossa reflexão para pensarmos se esses corpos infantis se sentem representados nos espaços educativos, se suas infâncias são humanizadas no contingente de referências culturais vivenciados nesses lugares? Quais histórias são contadas para que essas crianças se sintam pertencentes com seus corpos e afetos em uma cultura que as hostiliza antes mesmo de nascerem?

Nós nos apropriamos da arte para pensar a possibilidade de uma educação antirracista como prerrogativa para identificarmos como os corpos das crianças negras são historicamente desumanizados e destituídos de representatividade diante de uma cultura eurocêntrica e fundamentada nos preceitos de uma branquitude. Sendo esta uma categoria social que expressa, nas palavras de Bárbara Carine Soares Pinheiro, em como ser um educador antirracista (2023, p. 55) se constitui historicamente pelo privilégio das pessoas brancas em alçar as esferas sociais e dominar as instâncias de poder: “branquitude, um termo cunhado pela teoria crítica da raça para refletir a racialização das pessoas brancas a partir dos privilégios que as unificam”. A autora ainda manifesta que o racismo no Brasil se apresenta não pela genética, mas pelo fenótipo, pela cor da pele, pela estética é a aparência que se constrói na vida e no imaginário acerca e nas pessoas negras:

Mais adiante, Pinheiro (2023, p. 55-56) destaca como os privilégios da branquitude e seus acessos sociais determinam uma “espécie de universalização dos privilégios dos brancos socialmente:

Escolhemos pensar por imagens, pois é assim que o imaginário racista constrói a desumanização dos corpos negros, começa pela pele e se estende pelos valores instituídos social e culturalmente. Dessa forma, artistas como Rosana Paulino e Chimamanda Adichie, por exemplo, nos auxiliam na elaboração de uma sensibilidade que nos permite tencionar criticamente as representações e narrativas desses corpos na cultura ocidental. Uma formação que denuncie o racismo de cada dia perpassa por questionarmos as naturalizações históricas que os corpos negros enfrentam cotidianamente, qual é o papel da arte e da educação no processo de humanização das infâncias negras?

A artista paulista Rosana Paulino foi considerada uma das primeiras artistas negras no Brasil a ter visibilidade de seu trabalho ao concentrar em sua estética questões de raça, gênero e classe. Inscrita na arte contemporânea e no manuseio das linguagens poéticas da gravura, desenho, costura, fotografia híbrida, Paulino tece um potente diálogo entre ciência e arte; entre eugenia e crueldade; entre educação estética e humanização dos corpos negros em uma sociedade talhada pelo preconceito racial, silenciada diante de tamanhas crueldades acometidas por conta de um imaginário racista e segregacionista.

Em seu livro de artista intitulado ¿História Natural?, de 2016, e sua série Assentamento, de 2013, Paulino, pelo viés da colagem de imagens históricas, possibilita refletirmos sobre o processo de escravização brasileiro, assim como utiliza livros de história natural do período da colonização no Brasil para questionar o papel da ciência na manutenção e racionalização do racismo. É preciso ressaltar que a artista não possui uma postura negacionista em relação à ciência, muito pelo contrário, sua questão é acerca do papel ético da ciência em relação à contribuição no enaltecimento de práticas racistas, como a eugenia perpetuada no século XIX.

É possível percebermos que não há nada de natural nas práticas eugenistas, como a própria Rosana destaca, trata-se de naturalizar a desumanização do outro para subordiná-lo à condição de objeto vulnerável ao poder do colonizador. Aqui, principalmente, o homem branco europeu. Ou seja, a construção narrativa do imaginário perpetuado pelo homem branco europeu.

Rosana Paulino, além de artista é professora, compreende que as imagens nos contam histórias que perpetuam valores e estigmas, pela lente artística escolhe contar a história da escravização colonial no caminho de humanizar os corpos representados historicamente pela ciência. Em história natural escreve o livro como no espanhol representando tanto um questionamento como uma exclamação, utilizando-se da técnica da gravura linóleo, do desenho, da costura, da impressão digital, reescreve as imagens pela cesura propiciada pela costura. Em assentamento2 reescreve os corpos desumanizados das fotografias dos livros de ciências do século XIX, interferindo nas imagens ao desenhar órgãos humanos nos corpos nus e destituídos de humanidade, ao interferir na frieza das imagens, Paulino devolve os afetos, a história, a memória e os insere como sujeitos na história da colonização. A costura se insere como mais que uma técnica, mas sim uma herança de família é o elo afetivo para a tessitura necessária de ressignificação desses corpos.

Imagem 1:

Rosana Paulino, trabalho série ¿História Natural?, 2016

Disponível em: https://revistausina.com/2023/04/11/historia-natural/. Acesso em: 12 mar. 2023.

Chimamanda Ngozi Adichie teve acesso à cultura norte-americana tomada como universal, esse é um dos perigos de uma cultura massificada exportada como a única e a melhor. Chimammanda cresceu no universo da cultura pop que retratava meninas brancas de cabelos lisos, histórias literárias de confrontos e costumes britânicos que tomavam “cerveja com gengibre”, algo que ela desconhecia desde sempre, mas que parecia mais íntimo dela do que seu próprio cotidiano. Uma única história nos retira o que podemos ter de mais potente, nossa formação nos constitui como sujeitos, se nos retiram a possibilidade de nos reconhecermos em nossa história, corpos e imagens dificilmente conseguimos produzir emancipação diante daquele que nos explora.

Adichie narra neste texto a difícil tarefa de superar uma única narrativa, além de desconstruir para o outro, o que seria o continente africano visto do lado branco como um “país selvagem e subalterno”, e se essa é uma visão muito próxima a que somos formados a ter em nosso país, como historicamente os corpos negros são tratados, retratados e subvalorizados em nossa cultura? Quando uma criança negra nasce, qual é o destino traçado para ela desde a maternidade? Podemos evidentemente identificar que o seu corpo traça o seu destino, a sua corporeidade traz o repertório do que uma sociedade escravocrata incide que deve ser a sua vida, sem ao menos ela balbuciar uma única palavra, o discurso se apresenta pronto mediante seu corpo. Como essa criança irá narrar os seus personagens e construir as suas fantasias se seu repertório está tão distanciado de sua realidade e sua cultura, como se apropriar sem se sentir reconhecido, sem possuir referências que não sejam aquelas que a exclui?

Podemos extrair a fala de Chimamanda e imaginar uma criança negra no contexto de um espaço educação infantil, que muito recentemente começa a ter a representatividade de diferentes culturas em livros, brinquedos, brincadeiras, bonecos e bonecas. Mas que ainda predomina a estética da branquitude, que ainda podemos perceber práticas racistas que ocorrem entre as crianças e que precisam urgentemente saltar mais ao olhar sensível dos docentes.

Não educamos crianças para serem antirracistas, se não tivermos corpos docentes preparados para uma luta antirracista. O reconhecimento das diferenças e seus corpos necessita urgentemente estar presente na formação humana, principalmente no que se refere a práticas que evidenciam o racismo estrutural e institucionalizado nos espaços sociais e de educação. Por isso, a importância de não reconhecermos uma única história, como nos salienta Adichie, reconhecer as diferentes histórias é um primeiro passo para o exercício da alteridade e da equidade social. Conhecer as muitas histórias que compõem um povo e suas culturas pode ser um viés para uma educação emancipadora que visa a humanizar os sujeitos em sociedade, pois se consideramos somente alguns corpos como seres humanos, banalizamos a vida dos tantos outros não reconhecidos nesse processo. “As histórias importam. Muitas histórias importam. As histórias foram usadas para espoliar e caluniar, mas também podem ser usadas para empoderar e humanizar. Elas podem despedaçar a dignidade de um povo, mas também podem reparar essa dignidade despedaçada” (Adichie, 2009, p. 14).

Uma educação que valoriza as diferenças permite que o processo de formação das infâncias e principalmente das crianças negras seja no mínimo humanizador. Não é à toa que Rosana Paulino e Chimamanda Adichie, duas artistas que escolheram falar de sua história através da arte, a primeira no campo das artes visuais e a segunda com a literatura, exploram a imagem de como a criança e a cultura negra são retratadas na cultura ocidental. Paulino destaca as crueldades do processo de escravização; Chimamanda realça a imagem que é construída na infância das crianças africanas e como outros países enxergam e reproduzem uma visão preconceituosa e pejorativa do continente africano.

Nilma Gomes e Marlene de Araújo (2023) abordam no artigo Infâncias e relações étnicoraciais: a tensa luta pela garantia de direitos em tempo antidemocráticos, conceitos que são de suma importância para pensarmos a formação das crianças negras e uma educação pautada nas relações étnico-raciais. Introduzem a discussão enaltecendo como as crianças têm se relacionado com o processo de desumanização que sofremos ao longo de uma pandemia e de uma perda considerável de direitos? Não podemos esquecer que a infância é uma categoria social, pois como já mencionamos existem diferentes crianças e suas infâncias. Inclusive, no processo de educação brasileira isso se faz notável, por isso é de suma importância conquistas como as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-Raciais, Lei nº 10.639, de 9 de janeiro de 2003.

Dessa forma, Moraes e Araújo (2023) asseveram a importância de elencarmos a justiça cognitiva, social e curricular na formação das escolas brasileiras. A justiça cognitiva permite que os conhecimentos aprendidos levem em consideração não somente a narrativa de uma história única, como nos colocou Chimamanda e Paulino, mas, sim, que seja disponibilizado o arsenal da diversidade cultural a todos os sujeitos, e não somente o estudo e aprimoramento de uma única cultura: “Ainda persiste em nosso país um imaginário étnico-racial que privilegia a brancura e valoriza principalmente as raízes europeias da sua cultura, ignorando ou pouco valorizando as outras, que são a indígena, a africana, a asiática” (Brasil, 2004, p. 14).

Essa persistência do imaginário racista que desqualifica os corpos negros em suas produções intelectuais e culturais, é o que precisamos combater com uma justiça cognitiva, que como Moraes e Araújo explicam:

Essas são indagações fundamentais para os sujeitos envolvidos com a formação humana, as intervenções nas formas de ver o mundo permitem a construção de uma forma justa de acesso e relação com os conhecimentos produzidos pela humanidade, os conhecimentos são plurais, não univitalícios. Por isso, a justiça curricular pode se “constituir como um caminho possível na busca de um lugar teórico de legitimidade dos estudos que abordam essa temática, principalmente aqueles produzidos pelas mulheres negras e pesquisadoras” (Moraes; Araújo, 2023, p. 42). Além disso, essas indagações nos possibilitam questionar e agir de maneira mais efetiva nas desigualdades que afetam a vida das crianças negras e suas infâncias. Analisar as práticas racistas e combatê-las sob o prisma de um currículo que reconheça as diferenças e se mantenha como um organismo vivo possível de ser transformado e questionado criticamente. Por isso, a justiça curricular empreende a busca de um currículo escolar como ferramenta de superação das desigualdades sociais (Ponce; Neri, 2015):

Nesse entendimento é imprescindível refletirmos que lugar ocupam as crianças e infâncias negras, no espaço da sala de aula, como suas vivências são respeitadas e consideradas como espaço de saber e pertencimento. Segundo Nilma Moraes (2023, p. 47), a justiça cognitiva ocupa um espaço central ao considerar a necessidade de “desmistificar a ideia de produção única de conhecimentos”. Sendo a compreensão de justiça cognitiva esse “espaço de relação que gera respeito entre os distintos saberes, oriundos de diversos contextos e que desconsidera hierarquias, privilégios e desigualdades” (Moraes, 2023, p. 48), trazendo a possiblidade de abrir o saber nas palavras de Moraes “à diversidade epistêmica no mundo”.

Com isso, destacamos a importância de uma formação pautada nos princípios da justiça cognitiva, curricular e social, trata-se também de construir práticas antirracistas no processo formativo docente. As discrepâncias nas oportunidades de acesso ao ambiente educacional, associadas ao racismo vivenciado internamente nesses espaços, afetam a trajetória do desempenho acadêmico de crianças e adolescentes. As taxas de absenteísmo escolar crônico afetam desproporcionalmente crianças negras, com destaque para aquelas que vivem na pobreza. Conforme Allison e Attisha (2019), a dinâmica entre professores e crianças é determinante na performance acadêmica em todas as idades e séries, podendo influenciar sua progressão, na alfabetização, nas habilidades matemáticas, na média de notas e na adesão escolar. É importante explorar a natureza crítica desta relação na lógica de como o racismo, implícito e explícito, afeta essa dinâmica. O “olhar racista” do avaliador pode interferir na probabilidade de o aluno receber uma avaliação pior por seu comportamento ou desempenho, em que esse professor constrói a imagem do outro baseada em atributos físicos6.

Em termos ilustrativos, apresentamos dados de uma pesquisa desenvolvida pelo Departamento de Educação dos Estados Unidos (2013-2014)7 que apresenta que crianças negras são suspensas três vezes mais e expulsas 1,9 vez mais que as brancas. Já na população brasileira que tem, principalmente, a sua origem destacada pela ancestralidade baseada em povos africanos, europeus e nativos da América, também denominados povos originários, existe uma disparidade significativa nas taxas de mortalidade entre filhos de mães de diferentes grupos étnicos no Brasil, em que filhos de mães indígenas apresentam 98% mais chances de morrer que filhos de mães brancas nos primeiros 5 anos de vida. A mortalidade com menos de 5 anos de idade se mostra 39% maior entre filhos de mães negras e pardas que entre filhos de mães brancas8.

Não podemos ignorar as consequências devastadoras desses dados para as crianças e as infâncias negras, assim como esses números ainda pertencem a uma curva crescente. Recém saímos de uma pandemia e de uma experiência de governo de extrema-direita que desmantelou diversas políticas públicas que atendiam as populações negras, indígenas, LGBTQIAPN+, mulheres. As implicações subjetivas do impacto do racismo na vida das crianças negras são evidentes, por isso, quando nos referimos à importância de pensarmos os corpos, a formação desses sujeitos na perspectiva da representatividade estética, é trazer artistas que nos permitem ressignificar essas experiências à luz de duas décadas das Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-raciais.

Quando deslocamos essas questões para o espaço escolar, principalmente relativo às infâncias, percebemos a necessidade de construir um olhar sensível e observador do corpo docente, no que tange às práticas racistas. Por exemplo, nas brincadeiras das crianças, qual o papel que é designado às crianças negras, como elas são tratadas? Mais uma vez se percebe como as questões fenotípicas assumem um espaço de preponderância. Soares et al. (2023) destacam em seu artigo Lutas antirracistas: a voz de meninas negras na Educação Infantil um exemplo muito comum do cotidiano escolar, aqui mais especificamente da educação infantil, em que o racismo estrutural aparece e que historicamente são situações que podem passar desapercebidas se não tivermos o olhar atento da(o) professora(o).

Logo após a busca por intervenção da professora, a mesma questionou ao grupo por que Dandara deveria ser a empregada9, todos meio sem graça e rindo não responderam – o que já sabemos a resposta. As crianças estão imersas no racismo seja em sua reprodução ou na própria consciência racial (como é o caso de Dandara). A escolha por parte dos colegas de a colocarem em um lugar subalterno causou indignação, não foi naturalizado pela criança e a importância da intervenção da professora e seu olhar atento para que não fosse banalizado em Dandara esse sentimento ou como Paula se empodera de sua condição e logo assevera que é uma rainha.

Aqui já de antemão pensamos como os feminismos são plurais e devem assim ser, por isso a urgência de uma educação antirracista e feminista. Podemos perceber como a hierarquia dos tons de pele determinam os lugares socialmente aceitáveis para as crianças desde tenra idade habitarem (Soares et al., 2023, p. 150): “ainda está presente no debate sobre a chamada mestiçagem no Brasil que na verdade buscava uma forma de embranquecer a população. O discurso racista presente no Brasil do século XIX e XX estabelecia superioridade do branco sobre o pardo e do pardo sobre o negro”. Entende-se que essas atitudes reproduzem o racismo estrutural e o consolidam cognitivamente no imaginário social; desconstruir essas imagens que reproduzem o encaixe dos papéis que a população negra historicamente foi obrigada a ocupar permite tensionar o que Davis (1997, p. 9) discute acerca dos feminismos plurais e de como a diferença pode ser uma porta criativa para a convivência e transformação social:

Essa “fagulha criativa” proferida por Angela Davis nos permite retornar ao papel da arte na formação das crianças e infâncias negras. Assim como a importância dos artistas na construção dessas pontes de comunicação, seus gestos estéticos trazem outras formas de abordar a história do racismo estrutural e institucionalizado. Oportunizam não somente diagnosticar a herança nefasta do patriarcado branco, mas também ressignificar esses lugares. A obra de Rosana Paulino, Chimamanda Adichie, Grada Kilomba, Sergio Adriano H, só para citar alguns, denunciam esse lugar do preconceito racial historicamente colocado, ao mesmo tempo que se tornam expoentes de uma representatividade negra na arte contemporânea, mesmo que essa visibilidade ainda seja muito recente.

Davis (1997, p. 7) enaltece o papel do artista na luta política, pois a arte apresenta essas questões de um outro lugar, na esfera do sensível e das subjetividades. A obra de arte produz uma alteridade no campo estético, na produção de imagens que nos levam à ressignificação crítica, mas também criativa: “colocar uma nova consciência, uma vez que eles têm recursos visuais e performáticos, usam o corpo como forma de expressão artística, enfim, possuem modos de dizer as coisas que o discurso político não dá conta”. Claramente, Angela Davis nesta mesma conferência critica a imagem do artista como um “fazedor de entretenimento” e traz a importância do seu gesto artístico como um potente lugar político, a arte não pode perder de vista seu caráter ético-estético.

Encerramos nossa reflexão sem esgotá-la, pois, como nos lembra Chico César em sua música Negão, ainda temos um longo percurso pela frente, e o “mito da democracia racial” ainda impera em um país em que o opressor ainda não pediu perdão. Não podemos recair na prática costumeira de enfiar para debaixo do tapete a barbárie cometida neste país aos povos originários, africanos e aqueles que lutam e lutaram por condições dignas de vida. Como é o caso da colonização, da escravização, dos crimes bárbaros cometidos durante a ditadura militar no Brasil, das infâncias negras ceifadas nas periferias desse país. Manter viva a memória é um ato de coragem, ainda mais quando nos alimentamos de formas para combater que esses crimes continuem a existir e ceifem as possibilidades de vida de quem subverte a norma e não aceita mais ser colonizado.

Tratamos ao longo dessas páginas de alinhar a importância da formação estética para as crianças negras e suas infâncias, seus corpos e representatividades. Abordar artistas que em suas obras trazem de forma ético-estética a história da escravização e as ressignificam, como Rosana Paulino, ao se debruçar no papel da ciência para a legitimação das práticas eugenistas, escolhe abordar esteticamente um momento tão duro de seus ancestrais. Paulino humaniza aqueles que não tiveram nenhuma oportunidade de uma vida digna, é como se ela devolvesse a humanidade devastada pelo olhar escravocrata. Chimamanda Adichie em outro país, continente, nos lembra que existem muitas histórias e escutá-las é manter a “fagulha criativa” que Davis nos orienta.

Não podemos esquecer que uma formação humana que preze pela vida dos sujeitos necessita estar direcionada para uma justiça cognitiva, curricular e social que baliza diferentes epistemologias e oportunidades de escolha de vida. A ciência e a arte possuem um papel fundamental nesta construção, imagem e conhecimento constituem as balizas de uma sociedade. Não é à toa que o preconceito racial se estabelece de forma fenotípica, os tons da pele importam mais que a genética, desconstruir esse olhar é uma tarefa cotidiana de desconstrução do mito da universalidade heroica branca.

Por isso, não esquecermos do conceito de branquitude como categoria social que precisa ser explorada e discutida conjuntamente com os documentos norteadores das ações afirmativas. As Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação das Relações Étnico-Raciais e para o Ensino de História e Cultura Afro-Brasileira e Africana é uma importante conquista de nosso século. Mas ainda pouco explorada nas universidades e espaços escolares, todas(os) as(os) professoras(es) deveriam ter esse documento como norteador de suas práticas, se quisermos formar crianças com a consciência de que seus destinos não estão traçados na maternidade.